11月25日下午，我院20级硕士研究生于纪忠楼Y410教室开展7003全讯白菜网第99期湖思读书会活动。本期分享者是陈雨昊同学，她分享的书目是《生产之镜》。
首先，陈雨昊同学介绍了《生产之镜》生产理论的背景。现实基础方面，资本主义社会发展由生产型社会到消费型社会。马克思所处的年代是在资本主义初级阶段，第一次工业革命之后，人们刚刚从农耕社会进入到工业社会，以蒸汽机的发明为标识，纺织业与轻工业的兴起，使人们从手工劳动的时代正式进入到了机器劳动的时代。而鲍德里亚的生产理论成型于在第二次世界大战之后，资本主义社会蓬勃发展的大环境下。鲍德里亚与马克思之间相差了近一百年的历史，在这近一百年的历史中，社会发生了翻天覆地的变化，第二次工业革命和科技革命的发生推动了科学技术的进步，电视电脑的出现，使社会进入了信息化时代。经济全球化、互联网的出现改变了人们的消费模式。社会也从以生产为主的生产型社会发展到了现在以消费为主的消费型社会。生产方式的变更给社会带来的变化使得鲍德里亚认为，马克思的生产理论已经不适用于现在的社会。于是他开始了对马克思的批判，开始重新对这个社会进行解读。
陈雨昊同学介绍鲍德里亚《生产之镜》中生产理论产生的社会背景后，她从五个方面讲解本书内容。
第一点：批判马克思的劳动概念确立生产的形式。鲍德里亚批判性分析的入手点是马克思的劳动概念，劳动概念在马克思生产理论中占有重要地位，是我们研究马克思生产理论的前提和基础。鲍德里亚认为在当代资本主义社会中，人的需求被异化了，异化的需求和本真的需求是不相符的，可是马克思却依然把这种异化的需求当成研究人类历史的一个前提，这就落入了资本主义社会的意识形态里，所以说马克思的劳动二重性也没有逃脱资本主义社会意识形态的牢笼，所以马克思的劳动价值就不再适应当代的资本主义社会了。第二点：批判马克思人类学和自然观指出自然为人类主体而存在。鲍德里亚认为18世纪启蒙理性开始后，自然也被置于政治经济学体系之中来了。他认为自然中的物经过生产加工变成了商品，同时也被符号进行了编码，这样每件商品在具有了交换价值以后也具有了符号价值。随着科学技术的发展，人们消除了对自然的恐惧，学会运用科学技术对自然进行利用和改造。第三点：批判历史唯物主义建立象征交换体系。他认为，按照马克思的生产理论对原始社会进行分析，是不可能得出原始社会的交换实质——象征交换的。第四点：论述古代社会、封建社会生产方式确立符号消费逻辑。
鲍德里亚认为用历史唯物主义去分析奴隶与工匠所处的时代是错误的，奴隶隶属于奴隶主，没有自我，所以由生产关系决定社会政治、法律、宗教等在奴隶社会是无效的，运用劳动、生产、生产力以及生产关系来说明封建社会也是行不通的。鲍德里亚认为，马克思的生产理论只适合于说明早期的资本主义社会。在消费社会中，人们不仅对劳动产品进行了消费，对符号也进行了消费。符号消费规范着人们的日常生活行为，当下的整个资本主义社会都被符号统治了。因此，鲍德里亚对马克思的生产理论进行了更加深入的分析。第五点：批判马克思政治经济学确立符号政治经济学。在鲍德里亚看来，资本主义社会经过上百年的发展已经可以解决其生产领域中的某些冲突，它早已改变了马克思关于冲突和革命的界定。经济基础领域的革命已经向着上层建筑领域里的文化革命转变，随着消费社会的来临，符号统治了这个时代，随之而来的是媒介变得更加重要。媒介通过符号编码运行着，为消费提供了导向，使得消费在现代社会的运行更加畅通无阻。因此，必须走向符号政治经济学批判，脱离马克思政治经济学批判的束缚。揭示现代社会中符号的统治和运行方式，然后开始对符号统治进行批判。
随后，陈雨昊同学总结学者观点，对本书进行了一个批判性解读。她从以现代话语去言说古代社会历史的合法性、历史唯物主义是普适性的科学吗、历史唯物主义生成的经济学根源之作古、“符号政治经济学批判”的原创与新的革命四个方面解读。
首先，鲍德里亚对历史唯物主义对历史进程和一般社会规律的描述，其实是“彻底的黑格尔主义的观点”。早期社会的人类从来不知道什么“历史的目的”。只是当我们自认为当下的社会比原始社会更高级，把目前的社会生活视为历史的高点，当我们用原始人并不知道的概念和思维方式去图解他们的生活时，就发生了一场理论暴力。其次历史唯物主义是普适性的科学吗? 鲍德里亚斩钉截铁地说:“历史唯物主义仍然是意识形态。”按照经典的否定性的意识形态理论，这话的意思是历史唯物主义用幻想的关系取代了真实存在的东西。但我们越来越多地发现，过去被看作是普遍的客观真理的东西中无一例外都包含了一定历史条件下人们有限认识条件的主观认定，科学认识也越来越多地具有了在一定参考框架中的有限意义。鲍德里亚所反对的形而上学式的科学框架已经是一种历史陈迹。而现代科学观与他的理论倾向并无二致，所以他哗众取宠式的对科学的虚无主义否定是无意义的。然后，马克思的历史唯物主义也并非如同鲍德里亚妖魔化的那般可笑。我们真实看到的马克思的历史唯物主义恰恰没有提供什么普遍性的公式和镜式反射，而只不过是我们研究和面对历史现实的一种方法论指南而已。
在讨论交流环节，李雨婷同学根据分享内容，提出了一个问题：鲍德里亚的符号政治经济学是对马克思的政治经济学的继承或发展吗？
陈雨昊同学认为从《生产之镜》的体系展开来看，这不是一种继承和发展。鲍德里亚明确反对了一种假设，即他的符号政治经济学是马克思的政治经济学的逻辑延伸物。他始终要从马克思的逻辑中摆脱出来。在他看来，今天的资本主义社会生活发生了与工业革命同等重要的革命。但是，马克思的逻辑已经不再能具有一种“曲度的弹性”，从而延伸到这种新的社会存在中，鲍德里亚认为今天的资本主义社会并不是马克思所谓的“垄断资本主义”的形态，他反对在马克思的“商品的政治经济学”和他的“符号的政治经济学”之间具有“辩证的连续性”。
于文敬同学提问：鲍德里亚所提出的“浪费”的体系是什么意思？
陈雨昊同学回答：从更理论一点的方面来说，浪费是一种建立于道德意义上的对财产用途的使用。在物资匮乏的社会，浪费通常被认为是消费者对财产的破坏。但是在消费社会的环境下，鲍德里亚认为，浪费是由于商品背后的差异化消费符号引起的，比如我们想要买一辆法拉利，不仅仅是想要买一部代步的车，还是想要通过一辆名牌的车来彰显自己的富有的形象。鲍德里亚就指出，当符号化的商品不能够真实地表达自身与他人的差异时，浪费就在这种消费实践中产生了。因此从个体的角度看，浪费显示出的是使用价值的殆尽，从社会阶层的角度看，浪费的行为恰恰以相反的方式显露出，一个个体的消费爱好和消费品位能够间接的反映出个体所属的阶级。
供稿人：孙玉敏；审稿：盛凌振
